Земля – дом, кормилица и лекарь человечества, но почему-то многие люди произносят слова «земной», «приземлённый» с ироническим оттенком, искренне считая земную суету ненужным балластом. А так ли это на самом деле?
Наше тело, разум и душа состоят из пяти стихий – воздуха, земли, огня, эфира и воды. В Индии их называют пятью великими элементами – панча маха бхута. Гармония панча маха бхуты – важное условие для спокойной и счастливой жизни, крепкого здоровья, хорошего достатка и жизненного успеха. Поэтому человек, отвергающий «земные» компоненты своей натуры, усложняет себе жизнь и нарушает космическое равновесие, ведь Вселенная состоит из тех же пяти стихий. Конечно, в масштабах мироздания их пропорции отличаются, но соотношение остаётся прежним, потому что каждый человек – микрокосм, миниатюрная модель Вселенной.
Чтобы гармонизировать элемент Земли, нужно принять свои земные корни и регулярно их подпитывать. Прогулками в сквере, поездками за город, комнатными растениями на окне.
Тем же, кто хочет быстро и надолго напитаться чистейшей первородной силой Земли, просто-таки необходимо приехать в Индию и посетить Экамбарешвара, огромный храмовый комплекс в небольшом городе Канчипураме. В нём расположен второй лингам великой пятёрки – лингам Земли (о храме Калахасти, в котором расположен лингам Воздуха, можно почитать здесь.
«Город золотых крыш и тысячи храмов» Канчипурам или Канчи, как ласково называют его индийцы, является одной из семи величайших святынь Индии. Он расположен примерно в 70 км от Ченнаи, столицы штата Тамил Наду.
Когда-то в Канчипураме действительно было больше тысячи храмов. Тогда он был столицей великой империи Паллавов, большим богатым городом, центром торговли, ремесла и науки. С тех пор прошли долгие века. За это время Канчипурам пережил немало опустошительных нашествий и других бедствий. Город уменьшился в размерах, большая часть великолепных древних храмов, увы, была разрушена.
Но былое величие странным образом никуда не делось, хотя и слегка потускнело. Теперешний Канчипурам напоминает свергнутого с престола махараджу. Исчезла пышная роскошь и подавляющая властность, осталось спокойное достоинство, величавая сдержанность и глубокая мудрость с лёгкой ноткой горечи.
В плеяде канчипурамских храмов Экамбарешвара Темпл сверкает, как созвездие Плеяд на осеннем небе. На то есть три причины: почтенный возраст – храму больше полутора тысяч лет, а возраст лингама и вовсе не поддаётся исчислению; солидные размеры – площадь комплекса превышает десять гектаров; уникальная энергетика – чистая первозданная Сила Земли.
Экамбарешвара Темпл словно вырастает из красноватой почвы Канчипурама, а не стоит на ней. Он напоминает каменный лес, в чаще которого бьёт тёплый, слегка горьковатый источник Силы. Впечатление усиливает гигантский главный гопурам, золотисто-серый, как листва баньяна, слегка припорошённая пылью, и громадный зал с тысячью колонн, при входе в который легко представить, что находишься в настоящем лесу. Почти каждая колонна вверху украшена барельефом-медальоном, на котором изображён эпизод какого-нибудь мифа. А самый большой барельеф в главном святилище изображает Господа Шиву, Парвати и их сына Сканду.
Вообще по гопурамам храмов панча маха бхуты легко догадаться, какой стихии посвящён храм. Белоснежные гопурамы Калахастишвара Темпла (храм Воздуха) напоминают застывшие в воздухе облака, изукрашенные тонкой, как кружево, резьбой. А шестидесятиметровая громада главного гопурама Экамбарешвара Темпла издали кажется песчаным замком с отделкой из пепельно-серого мрамора.
Экамбарешвара Темпл строили примерно тысячу лет – его строительство началось в VII веке при Паллавах, продолжилось в эпоху Чола и закончилось в XVII веке во времена Виджаянагарской империи. Однако каждый элемент комплекса настолько гармонично сочетается с другими, что кажется, будто это гигантское сооружение создано одним зодчим.
Комплекс асимметричен, как земной рельеф. Здесь не увидишь ни одного прямого угла, ни одного гопурама, стоящего параллельно другому.
У главных ворот в храм стоит громадная колонна. По легенде, она уходит глубоко в землю, доходя до самого центра планеты, поэтому, прислонившись к ней, можно услышать, как стучит сердце Земли. Пройдя через ворота, попадаешь во внутренний двор, далее оказываешься в знаменитом тысячеколонном зале, построенном в эпоху Виджаянагарской империи, а уж оттуда входишь в главное святилище, в котором находится лингам Земли.
В «Стхала-пуране» говорится, что его когда-то вылепила из земли богиня Камакши (одна из аватар Парвати). На нём и по сей день сохранились отпечатки её грудей и браслетов, появившиеся в тот день, когда она собственным телом защищала лингам от разлившейся реки (по другой версии, она просто пыталась сдвинуть лингам с места). Три дня в году лингам освещают солнечные лучи, в остальное время – пламя светильников.
В других святилищах комплекса стоят ещё несколько лингамов. Один из них состоит из 108 небольших лингамов, а другой – из 1008.
В одном из внутренних коридоров вы увидите 10 музыкальных колонн. Если постучать по ним палочкой, звучат ноты. Вообще музыкальность присуща архитектуре многих храмов, посвящённых Господу Шиве, потому что Господь Шива является Владыкой Танца.
В Экамбарешвара Темпле Господь Шива именуется «Господином мангового дерева». Происхождение этого имени таково: старинная легенда гласит, что однажды Парвати из озорства прервала медитацию Шивы, закрыв ему глаза ладонями и погрузив этим мир во тьму на долгие годы. Шива в гневе проклял её, присудив к совершению тяжёлой аскезы. Воплотившись в образе Камакши, Парвати вылепила из земли лингам и начала совершать свою аскезу под раскидистым манговым деревом. Проверив преданность Парвати несколькими тяжёлыми испытаниями, Шива простил её и воссоединился с ней. Под манговым деревом состоялась их свадьба.
В честь этого события ежегодно проводится пышный фестиваль Пангуни Уттирам (на который как раз и выпадают три дня, когда лингам освещён солнцем), продолжающийся тринадцать дней. В десятый день празднества тысячи приехавших со всей страны пар заключают брак в тысячеколонном зале, надеясь, что он, с благословения божественной четы, будет прочным и счастливым.
Зримое подтверждение этой легенды вы увидите в храмовом дворе. Там растёт манговое дерево с четырьмя ветвями. Брамины утверждают, что оно – прямой потомок того самого дерева. Ветви дерева символизируют четыре Веды, поэтому листья каждой ветви отличаются по форме, а плоды – по вкусу. Считается, что обход дерева по часовой стрелке приносит удачу.
Возле мангового дерева стоит комнатка, внутри которой находится алтарь Шивы и Парвати. Изнутри стены комнаты покрыты зеркалами, поэтому там буквально кожей ощущаешь многомерную бесконечность пространства и времени, глядя на бесчисленное множество изображений божественных супругов и себя рядом с ними.
Ещё одна особенность Экамбарешвара – его малодоступность. Иностранцев сюда пускают очень неохотно, но к нам и нашим гостям это правило не относится. Мы хорошо знакомы с главными браминами храма, поэтому нас не только пускают, но и – с недавних пор – позволяют сидеть поблизости от лингама во время совершения пуджи.
Ощущения непередаваемые. Кажется, что находишься под огромным тёплым водопадом, струи которого падают на тебя с тягучей медлительностью карамели, согревая и успокаивая. Тело и душа впитывают тепло и силу Земли, сливаются с её энергией.
Массивное телосложение, резкие черты лица, мрачный взгляд, замкнутость и молчаливость храмовых браминов порой настораживают иностранных посетителей. Служители Экамбарешвара Темпла чем-то напоминают угрюмых гномов, ревниво стерегущих бесценный клад.
Разгадка проста: среди пяти элементов Земля обладает самым плотным энергетическим потоком, оказывающим очень сильное влияние на человека. Это ощущается уже в воротах храма: движения и реакции непроизвольно замедляются, тело, ум и душу словно окутывает толстое тёплое покрывало. Ну а храмовые служители подвергаются непрерывному воздействию этой Силы долгие годы, так что их внешность и поведение – обычная профдеформация. Посетителям, разумеется, ничего подобного не грозит, ведь они здесь ненадолго.
Бывая в Канчипураме, мы обычно посещаем Экамбарешвара по вечерам, чтобы немного посидеть возле мангового дерева. Во-первых, вечерами тут не так многолюдно. Во-вторых, к вечеру энергетика храма неуловимо меняется, становясь нежнее, мягче, ласковее. Земля засыпает до утра.
Спроси любого индийца, с чем у него ассоциируется Канчипурам, получишь ответ: «Храмы и сари». Такое сочетание только на первый взгляд кажется странным. Символ любого города должен идеально подходить к нему, ведь символ – это кровь, дух, жизнь и плоть города.
Например, венецианское стекло вобрало в себя нежные краски неба над городом и прозрачность воды в лагуне. Символом загадочного и обольстительного Стамбула считаются кошки, таинственные и очаровательные существа. Символ Канчипурама – роскошные шёлковые сари – по сути является материализовавшейся энергией Земли, воплощением земной любви, счастья и достатка, поэтому в эти сари так любят наряжаться невесты.
Древняя легенда гласит, что первое сари соткал в незапамятные времена ткач богов Марканд. Оно предназначалось для великой и прекрасной богини. Та же легенда утверждает, что канчипурамские ткачи – прямые наследники искусства Марканда, так что сотканные их руками сари в каком-то смысле являются мостом между богиней и женщиной, между небесами и землёй. Вот почему их часто надевают на статуи богинь как почтительное приношение от земных сестёр.
Настоящие канчипурамские сари ткут вручную из шёлковых и золотых нитей. У них насыщенный цвет, нарядная кайма и богатый узор из павлинов, тигров, гопурамов. Да-да, представьте себе, один из традиционных узоров канчипурамских сари практически точно повторяет дизайн Экамбарешвара Темпла.
Понятно, что канчипурамские сари просто не могут стоить дёшево. Но на них редко жалеют денег (лично я не пожалела), ведь это квинтэссенция земной красоты. Роскошной, яркой, пышной, изысканной и вечной, как породившая её Земля.
